注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

姜永志心理博客(Muddy)

Every soul is a bright light

 
 
 

日志

 
 
关于我

姜永志,男(1984---),汉族,内蒙古通辽人,西北师范大学心理学专业硕士毕业,内蒙古民族大学教育科学学院教师,主要从事心理学基本理论、本土与文化心理,民族与社会心理学教学科研工作。

网易考拉推荐

《中国文化心理学》读书有感  

2009-11-16 23:38:19|  分类: 心理学学术研究 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

 

                                                《中国文化心理学》读书有感

                                                         姜永志

汪凤炎的《中国文化心理学》可以说是所读过的难度最大的一本心理学著作,书中充满了中国古代先哲的思想,我们可以看出著作者的文学功底是相当深厚的,对于这样一本研究中国人文化心理的著作,作者从不同的文化层面给我们展现了一幅生动的中国古哲学,使我们更加深刻的认识到中国古代文化的魅力,从这本书中我们可以很深刻的感受到,身边正在发生着的原来是与中国古代文化关系如此密切,尽管读完此书我了解的只是中国文化心理中的凤毛麟角,但我已经明显的感受到对中国文化的了解是更进一步,收益颇多,受益匪浅。下面我将从几个不同的方面来介绍。

一、     走进中国文化心理学

对于中国以文化心理学的研究,是本书作者汪凤炎和郑红两位博士对中国文化心理学的开创性探索,在这里作者对中国文化心理学做了深入和细致的研究,作者主张把中国文化心理学为底蕴,从中国文化的角度来研究中国人的心理与行为,认为中国文化只是起到一个背景作用,“心理学”才是视觉对象,这样一种研究可以凸显出中国特色的心理与文化观。文化的确是心理学研究的重要因素,如作者所言,心理学的研究分为两种:一种是西方的以自然科学为基础的实证研究,另一种是以社会为取向的人文研究。而从人文的角度来说,就必须要研究文化心理。鉴于普通读者产生的一些问题,二位博士还对几个文化问题做了很好的解释,如中国文化心理学的研究范围,中国文化心理学与中国古代心理学思想史的异同,中国文化心理学与中国心理学史的异同,中国文化心理学是否在鼓吹“文化本位”等等,作者进行了较具体的讨论,并且认为中国文化心理学的研究是必要的,而且要用适合于中国人的方法来研究,避免以西方心理学为参考框架来证明现象的思想存在,这是没有任何价值的,对于中国文化心理学的定位,应该是研究中国文化影响下的中国人的心理与行为的一门学科。

(一)、为什么要研究中国文化心理学

对于为什么要研究中国文化心理学,作者认为这是有利于揭示当代中国人的心理深层次内涵,通过文化心理的研究来寻求解决中国人价值层面的心理的文化机制,只有揭露出这些机制,中国几千年的文化积淀才能促进我们从传统的心理素质向现代心理素质转变,就像鲁迅先生说的一样“我们的一举一动,虽似自主,其实多受死鬼的牵制”,同时本书作者的类似冰山理论的解释也能很好的说明问题。纵观整个心理学界,重心是建立在西方的科学主义之上的,这与西方的实用主义文化是相关的,而社会人文的文化心理则备受冷落,虽然现代西方心理学也在自省,但是他们无论怎样自省,他们缺失的都是一种文化的力量,文化的思想。而这种文化的思想只有在中国才是丰富的。因此,研究中国文化心理学能够为我国心理学弥补上一笔空白,而且也能够为西方乃至整个心理学提供动力,因此我们要研究中国文化心理学,而且中国的心理学者要学会两条腿走路,既要实证也要人文心理,这是中国心理学的发展落脚点。

(二)、对于中国文化心理学的研究方法问题

对于方法问题,作者提出“一元多导”,我认为是值得借鉴的。认为在研究对象上论先后,以对象为先;论轻重,以方法为重。这是充分考虑到中国人自身的特点所提出的,是有一定的针对性的,并且还提出了许多不同于传统的或西方的心理学观点,我认为还是非常有见地,有价值的。

二、     中国人的社会化

(一) 中国人社会化的特点

汪郑二位博士在中国人的社会化问题上,从中国古代文化思想说起,一针见血的指出,中国人的社会化不同于西方,中国人的社会化是一个“做人”的过程,而西方则是一个“做事”的过程,但东西方对于社会化这一概念还是趋于一致的,即个体通过与社会的交互作用,适应并吸收社会文化成为一个合格的社会成员的过程,但是这个过程中西方差异是大的,中国人把“做人”看做一辈子的头等大事,“人”做不成便不可做事。孟子说:“圣人,人伦之至也”;北宋邵雍说:“人也者,物之至者也,圣也者,人之至者也”。这说明中国人一直将“做人”视为做社会人的传统源远流长,我想这也许就是中国传统文化具有的伦理道德特点的生层次根源之一。

(二) 中国人社会化过程

关于中国人的社会化过程,汪郑二位博士从中国古代文化中为我们揭示了这样一种思想,中国人在很早的时候就开始研究人的社会化过程,只不过是没有使用这样一个词汇,其中我想最受大众所熟知的就是“性成论”、“慎染说”和“童失心说”,这三种理论都是先哲在生活中归纳出来的,“性成论”是说习惯成自然便形成一种社会行为,我认为是可以与西方行为主义相媲美。而“慎染说”说明中国人很早就注意到环境对于一个人的社会化的影响。“童失心说”则认识到了本我与真我之分,现实我与理想我之分。而以上这三种观点在当代心理学界仍是有一定价值的,而且也可以得到相关的印证。中国人的社会化过程是随着年龄的不同而不同的,中国人常说“懂事”这是中国人社会化过程中的一个分水岭,懂事前与懂事后,父母对一个人的态度是完全不一样的,这是与中国“做人文化”相关的,“懂事”后社会就给与严格的约束,要求服从权威,极力压制各种欲望和冲动行为,随着年龄的增大,大人要求你是一个诚实人,而进入社会,要求你是一个现实人,而这两种要求又是相互矛盾的,诚实要求刚、正、公、直、信,现实要求圆滑,处世技巧,正是这个原因现代人也常说“做人难”。而中国孔儒文化正是要中和这两种思想,要求事要适中,过犹不及,正所谓“中庸之道”,现代社会的中国人仍然受到中庸之道的影响,从国际上看中国的形象始终是一种谦逊,处事不紧不慢,有条不紊的原因,这就是现代的“中庸”。对于作者关于中国人社会化的过程我不敢妄加评判,毕竟中国现代社会不是古代社会,中国当代人的社会化固然受到古代文化思想的影响,但是程度是不一样的,影响是潜移默化的,影响是必然的而非绝对的,但却是普遍的。

三、     中国人的自我观

关于中国人的自我观,二位博士从中国古典文学中深层次的挖掘出了中国人心中的“我”,他们从中国人的“仁”出发,认为只有在“二人”的对应关系中,人才能称其为“人”,一个人只有与另外一个人形成对应关系中才能定位,说明中国人的“人”具有共生取向,但是却缺乏一种独立取向,这也正是当代中国人与西方人对于“我”的观点的显著差异。我想这也同样说明了中国文化为了彰显社会我的地位与价值,不惜忽略压抑个我的地位与价值,中国人无论是古代还是当代,追求自由、独立、开放明显不如西方人,中国文化中小我的价值明显是小于大我的价值。中国几千年的“家天下”说明的就是这种价值取向在中国的力量的彰显。我们中国人的“我”不仅分成小我与大我,还可以这样分:人前我与人后我、公我与私我、表我与里我、真我与伪我,这是基于中国这样一种人性文化的结果。是怎样一种人性文化呢,我认为作者指的应该是“道德文化”,在“道德文化”的影响下形成“道德我”,认为“我”是私我、小我,他们的存在是次要的,他们的存在是为了成就大我,这就是一种“道德我”。孔子儒家的这种思想在中国人中是相当受欢迎的,直至今天我们仍旧是以为公、舍我为道德标准受到称赞!自我和小我的价值是微乎其微的。“大义灭亲”的行为使西方人很难读懂中国人,这种泯灭伦理人情的做法居然会受到称赞?尽管当代我们已经认识到了自我的价值,但是这种舍我为公的思想在中国仍旧是根深蒂固的。这是文化根源,不是说祛除就可以的祛除的,那是历史的积淀,也许历史也是会从一代人遗传给另一代人吧!

以上我们看到儒家的“道德我”在中华民族的血液中是如此的激荡昂扬,然而在道家看来,人应该是“柔我”,它的特点是贵柔、畏争、能忍、谦下,认为“以生为大忧,以死为至乐”这是一种厌世观,这种思想在一定程度上也是深刻影响中国人的自我观的。墨家则主张“无我”,主张“兼相爱,交相利”要求人们去除一己之私,要求忽略小我,一切为他人,这是与儒家有相通之处的。那么从以上我们可以没看出小我始终被忽略,被压抑,倡导大我、公我、谦爱。一方面我们应该肯定这种思想在古代社会和现代社会是有积极价值的,要求我们遵从一个积极的、道德的、向上的准则来对人对事。另一方面忽略小我,贬低自我的价值,压抑独立性,导致中国人缺少独立思维,缺少创造性,缺少批判性,主张服从权威而缺少自主性,这是束缚中国人发展的一个桎梏。既然这种文化影响之大,那么在我的行为表现上对中国人造成的影响是什么呢,汪博士认为在这种文化下,首先中国人受“礼”束缚。其次,中国人怕彰显,怕出格,不敢为天下先,这样也就造成了中国人的一种压抑心的理气质。第三,表里不一,人前人后两张皮,中国人自古就是双重人格。这就是说,中国人喜欢生活在一个群体之中,这个群体就是一种关系,在这种关系中是特别在意别人对自己的看法的,一切围绕“我”的思想而动,想张扬却不敢,一切以和谐关系为本位,这正和费孝通先生所说的“差序格局”有相通之处。

尽管古代社会文化对当代中国人仍有所影响,但是随着一体化进程,中国人的观念也有所变化,我们现在需要做的就是去粗取精,去伪存真,来塑造一个现代的我来适应一个现代的社会,正如汪博士所说“健全我是刚柔相济的我”,“健全我是融道德我,理想我和审美我于一体的我”,“健全我是独立自主的我”。因此,我认为当代中国人应该在中国文化基础上吸取其精华,建立一种适合于中国人特质的自我观。这种自我观应该是吸收传统文化并吸取西方有价值的文化,在这个基础上我们可以杂糅并统合一个真正的“我”。

四、     中国人的尚和心态

关于中国人尚和心态的研究,汪凤炎和郑红二位博士,从古籍中寻根探据,“尚和”这一传统在中国由来已久。孔子说:“君子和而不同,小人同而不和”这种以儒家为统治地位的思想长期统治中国,因而导致“和”成为处理人际关系的基本准则。既然“和”对于中国人影响是深远的,那它究竟是怎样起作用的呢,不妨我们再回到古籍中来,中国人常以“和”为贵,“二人同心,其利断金”,“内睦者,家道昌,外睦者,人事济”,“将相不和,国有大祸”,“二虎相争,必有一伤”,以上这些习语说明中国人对于“和‘的丧失是坏有一种恐惧感的,怕失和。说到中国人的”“和”,我还要说一下中国人的从众心理,老子说:“我有三宝,持而宝之,一曰慈,二曰信,三曰不敢为天下先”,可见我们是怕出头的,既怕出头又想让别人高看一眼,这种矛盾心理使得我们学着不失和,而不失和的最好办法就是别人做我也做,便产生了从众。因为中国人是以关系社会为基础的,所以说在关系中中国人喜欢迎合别人以求得“和”我想这也许并非刻意,而是一种集体潜意识在起作用,这样,我们就不得或主动或被动的压抑自己的欲求以求得“和”。我认为中国人的这种“和”在一定程度上还是以尊重个体的多样性为前提的,承认个体差异,主张互补互济的。关于和的产生原因,作者认为首先应该是农业的发展为中国人“尚和”提供了丰厚的土壤,系于土地的农民是很少迁移的,这也形成了稳定的社会关系,这种关系中便产生了“人情”“乡情”而这种感情主要是通过“和”来维系的。

因此,对于“和”这是研究中国文化的学者必须要考虑的事情,“和”乃是中国人人际交往的一把钥匙,了解“和”是有利于理解中国社会关系的,“和”曾在中华民族历史上维系了长期的统一,那句“合久必分,分久必合”也成为中国的一句至理名言,这不是与“和”文化没有关系的。在当代“和文化思想”仍旧深入中国人骨髓,和谐社会的提出似乎回到了2500年前的孔子时代,然而现在对于“和”这样一种文化,我们也不是一定要全盘接受的,我们也是要在批判这种思想给我们带来负面影响的同时彰显我们的个性,勇于打破“和”来维护自己的正当权利。

五、     中国人的人情观

中国人“尚和”,因此对于“人情”,中国人是以“和”为前提的,而“人情”一词也是中国人所特有的。在中国文化里面中国人的“人情”是有其特殊含义、特定范围和特定方法的,正像费孝通先生所说的“差序格局”一样,传统的中国农业社会,各种关系都是以农业为基础的,这种相对小的流动性便形成“熟人社会”,而熟人社会则必是重人情的社会。按照梁漱溟先生所讲:“儒家学说的特色不是从社会本位或个人本位出发,而是从人与人的关系着眼,重交换”。因此说中国的农业文化底蕴决定了中国是一个重人情的社会,而中国这种人情社会势必会与西方形成完全不同的社会关系和生活方式,但是随着发展,费先生所讲的“差序格局”我认为一定会被打破,这种一伦理社会关系为基础的中国传统乡土社会文化同样会随着时代的变迁而有所改变,这也是中国人的思维方式“循环与发展思维”。

六、     中国人的面子观 

如果说中国人特性中还存在许多暗锁还未被我们打开的话,那么“面子”或许就是打开这把暗锁的金钥匙,“面子”是理解中国人一系列复杂问题的关键所在。中国人的面子文化确实是在中国这种特有文化下的特有现象,作者关于“面子”问题的研究我想是必要的,原因在于中国社会深层次的人际关系问题的症结在中国人的“面子观”。如何打开中国人的暗锁就是必须要研究中国文化下的“面子”问题。尽管脸面问题在世界上也可以说是一种普遍现象,但是中国人的面子却形成了一种特有的“面子文化”,作者在文中用大篇幅描述了“面子”与脸的关系问题,而归结起来,中国人的“面子文化”是一种“耻的文化”,而西方人的面子则是一种“罪的文化”。《四书》中有一句话的意思是说中国人面子一旦受损便可以产生一种可耻和自责心理。而西方人则是产生负罪心理,中国人对于自己的面子如此的重视乃至认为没有面子便做不成人,这种深层次的原因还要归结于中国古代文化,首当其冲的应该就是儒家文化,儒家注重“礼教”育人,一个人只要违背了“礼”就要被惩罚,被嘲笑。其次就是中国的家庭教养方式也是强化了一个人对于面子的错误理解,“孩子要长脸”大人才会有“面子”等等这些事例在生活中是不胜枚举的。第三就是“面子”本身也是有一定的社会功能的,促使人们倾向于爱“面子”。中国人的这种“面子文化”其实在生活中是一种无形的思想,我们既不能看到也摸不到,只能意会不能言传。因此需要打开中国人的心里世界“面子”是必须要理解的,因为这是打开中国人社会交际问题的金钥匙。

七、     中国人的迷信心理 

剖析中国人,解读中国人的心理,也许还有一个问题不得不研究,不探索,那就是中国人的迷信心理。通俗的迷信是指人类对于超自然力量的崇拜与信仰,是对客观世界的一种虚幻的歪曲反映。古今中外,在生产力低下的生活条件下这种心理是人类普遍存在的,西方和中国的“图腾崇拜”就是一种对信仰物的膜拜。然而在中国这样一种特殊文化背景下却也形成了一种特殊的中国式的迷信心理。汪凤炎博士通过对相关文献的查阅,认为中国人的迷信心理应该分以下几个问题,首先是中国人的忌讳心理,如,忌言死,从中国的文化角度来说还要当属儒家思想,儒家认为人生观应该是积极的,人不应该以死后的彼岸世界作为归属,而应该以治理好人的现实世界为终极目标,并且主张生命的价值在于现世的功绩。其次是盲信心理,信天、信命。如“谋事在人,成事在天”,这种思想的存在一样是有着深层次的文化根源的,在古代人们对于自己的生活往往是不能够掌控的,并认为存在一种外力支配着一个人的生活,人的一生是被安排好的,孔子对于这样一种看法的态度是肯定的,他说“君子有三畏,畏天命、畏大人、畏圣人”这种思想往往又被一代代统治阶级加以神化,成为维护统治阶层利益的一种手段。正是因为自古中国人这种意识就深刻,导致当代中国社会,尤其是农村社会是很有市场的。另外我想还有一个比较重要的原因是中国古代社会的各种思想相互碰撞产生了诸子百家,而在这样的一种情形下就不会产生单一的宗教信仰,而这种宗教信仰的缺失我想是会导致中国人没有统一的思想意识,而诸子百家之言有相当有市场,所以造就了今天中国人心理的一种信仰的缺失进而导致迷信心理泛滥。第三是迷信家庭,中国人普遍有一种观念“金窝银窝不如自己的草窝”,落叶归根是每一个中国人都期望的,为什么家永远是好的,永远是一个人生命终结的归宿呢?究其原因是深受家庭伦理观念的影响,马斯洛曾说生理需要、安全需要尊重和爱的需要是作为一个人的基本需要。而这些需要在中国只有家庭才会给你,只有家庭才会给我们归属感!我们暂且可以把这种迷信家庭的意识归属为东西方不同的“家庭伦理观问题”。中国人的这种迷信心理是有着一种深远的传统文化的烙印的,而这种文化的印记却无时无刻不对当代中国人产生潜移默化的影响。

 

八、     中国人的智能心理观

对于智能心理,在现代心理学研究中已经产生丰硕的成果,形成一系列体系,如能力因素说(斯皮尔曼二因素说、桑代克多因素说、瑟斯顿群因素说),能力结构说(弗农层次结构理论、吉尔福特的智力三维结构理论),能力信息加工理论(斯腾伯格智力三元结构理论)。但是西方的研究成果终究是在西方人的文化传统,思维方式和行为方式下产生的,因此它的效度是受到怀疑的。中国文化背景下的只能研究要做到学以致用,做到实用就要在中国文化的框架下来研究。我们要看到中国人的智能观是建立在这样一种文化之上的,既有荀子《正名》“所以知之在人者谓之知,知有所合谓之智,智所以能知在人者谓之能”,也有王夫之《中庸注》“智能相因,不知则亦不能矣”,所以说中国人对智与知的看法是不同于西方世界的,这种智能观是适合中国人的思维方式的。中国关于心智的观点有些是我们的一种财富,而有些则是一些糟粕,封建礼教下的智我们不能学,封建礼教下的三纲五常我们不能学,然而总的来说中国的关于智与知的意识观念还是光环下瑕疵,虽暗但却不是主要的。

九、     中国人的管理心理

“天时不如地利,地利不如人和”,一句话便精确的概括了中国文化下的管理观非常注重“人和”。汪凤炎认为,中国先哲很早就认识到“人心不同,各如其面”的道理,因此要尊重人的个体差异性,注重人的重要性。西方管理观是建立在人性假设之上的一种管理心理观,如理性——经济人假设,社会人假设、自我实现的假设、复杂人假设、都是根据一定时期的背景提出来的。而中国则是以孔子儒家的“道德人”假设、韩非子法家的经济人假设、老子道家的自然人假设为前提的,而自古以来中国人的管理观主要还是柔和了三家的思想,形成了特有的“复杂人假设”,在这种传统的关系社会本位的影响下,一切的目标都是获得和谐人际关系,这也是先前说的中国人“尚和”心理在这方面的彰显。

总的来说中国人在管理上管人的一个最主要的心得就是历代管理人士都能得“民心”,这是中国人的管理观的一个特色,那中国人得民心的方法有哪些呢?汪凤炎认为得民心最主要的是作为一个领导者要修身、要正其身,做到遵礼、处恭、守信、爱人、俭用、修心。其次是要满足人民的需求,养民爱民。第三是“量能而受,人尽其才”,第四是恩威并重,第五是“奖罚可用则禁令可立,而治道具矣”。正是基于以上几个方面,中国人便顺从了几千年,这不能不说是一个奇迹。换一个角度说,今天的各种理论体系实则就是中国古代思想的翻版而已,今天只不过是把它系统化而已。中国文化下的这种管理观是在中国这样一个文化背景下产生的,这种意识既受中国人的自我观的影响,又受中国人的伦理道德观是影响,尤其是中国人这种社会本位的关系和中国人伦理道德关系的影响更大些。但从宏观上来讲,中国人在各种伦理道德观的影响下已经成为特定时代的“顺民”“良民”,因此我们分析中国文化观下的关系观看清楚主客原因。

十、     中国人的心理卫生观

中国人自古以来就讲究保健养生之法,熟知中国历史的人都可以数落出那么几种方法,挖掘历史,作者为我们揭示出了中国人养生保健观的面纱。关于中国人心理卫生保健的理论基础,我们认为应该包括五个方面的内容,第一是“形全者神全”形神兼顾的共养观。所谓形神共养就是要兼顾生理和心理,由于中国古代就主张要身心兼顾,那么中国文化中关于保健的心理观多具有养神和养形的双重需要,这种形神合一的观点主张从身心的关系角度来探讨保健与长寿的关系问题。第二是“抱神以静”、“流水不腐,户枢不蠹”动静结合的养生观,主张以动养形,以静养神,二者辩证统一,注重人的心里保持恬静平和的状态。这种以静制燥,精神内守的观点我想应该是与老子道家的人生观有相同之处的。第三是“人法自然”的顺应自然的养生观,通过顺应自然规律来养形调神,已达到身心健康,达到长寿的目的。老子说“人法地,地法天,天法道,道法自然”主张效法自然是贯穿天、地、人三者关系的法则,并且主张人效法自然的目的是要克制情欲,做到“无为”的境界才能身心健康。第四是“鞭后而寿”的内外兼顾的养生观,主张内外协调,缺什么补什么。第五是“怒伤肝,喜伤心,思伤脾,忧伤肺,恐伤肾”的以情治情的养生观。古代就认识到各种情感的存在,是相生相克的,要善于利用一种情绪去调节另一种情绪,所以说“情”既可以治病也可以致病。以上五层意思是在中国 古代的思想中就已经有所体现的,有些观点至今仍然对于中国社会有着深远的影响,并且在一定程度上已经形成了理论体系。

现代社会的养生保健以及心理卫生的很多理论与方法的来源大多也都是从中国古代发展而来,总的来说,早期中国人对于养生虽然是形神兼顾,但还是有一定的偏向的,即多主张修“神”。并且还透露出这样一种思想,也就是说认为心理保健应该遵循生理---心理---自然---社会的这种过程,人的健康只有通过整合生理、心理、自然、社会这几个方面的协调统一才可以达到。这是一种整体观,是与先前我们谈到的中国人是不注重个我价值而注重整体的价值的表现之一,这是与西方医学中的哪病医哪是完全不同的,他看到了人是一个整体,健康要通过身心统一才可以达到。

十一、中国人的释梦心理

中国人为什么喜欢释梦,一个直接原因就是中国人迷信。所以中国人的释梦观是与中国人的迷信心理联系紧密的,而近代的释梦则与中国古代不是一回事,近代的释梦是建立在一定的科学和医学基础之上,是并有一定的根据的。但也并不是说中国古代的释梦是没有根据的,根据是有的。中国人的梦的概念是一种怎样的呢?如:“梦,卧而以为然也”这把梦看做是睡觉的正常心里活动。“梦,象也”,认为梦是睡觉是产生的一种无意识现象。“梦者,形闭而气专乎内也”也是认为梦是一种潜意识。总的来看,中国先哲已经认识到认知因素和情感因素与梦是有关系的,对梦的解释可以说是与当代心理学是有相似之处的,并且在今天看来是有一定的科学根据的,是有一定的价值的。

    对于这样一种文化背景下的中国人,对梦的类型也是颇有研究的,如十梦说,九梦说,六梦说和四梦说当然基于这样一种文化下产生的,这种释梦还是迷信思想占据主要地位的,这是不可避免的。而这种文化也当然比流传下来,并且在现代社会仍有市场,我们不排除有些理论还是比较科学的,如:“因情生梦说”,“感于思念生梦说”等等,这是有一定的生理基础的,但是就算是一种合理正确的解释,在那个时代背景下,科学也非科学,而只是统治阶层的一种管理工具罢了。

十二、中国人的心理测量观

现代心理学主张用心理测量方法来测量一个人的各种能力水平,而中国古代社会则早已孕育出了这样一种思想,早在两千五百年前,孔子就提出“知人善任”和“因材施教”的观点,在中国古代对于测量大多数是围绕着品德来进行的,因为中国自古就是一个伦理关系社会,必然一切都从伦理出发,看人要先看品德,一个人有德才可以说是个人,这就是中国人心理测量的基础。《吕氏春秋》提出“八观”,《史记》提出五观,这是通过观察来测量一个人的方法,当然观察的中心在品德上,而且先哲还注意到,测量一定要考虑个体差异,不同年龄和社会地位以及不同情境对考察是有影响的。可见中国过古代有些方法已经是很接近现代心理学的某些方法了。在中国特有文化下产生的这种心理测量观是带有一定的“关系本位”色彩的,在这个关系社会中的一切又是围绕着“和谐”而产生的,而“和谐”的产生又是由一个深层次的文化背景决定的,这个背景就是中国儒家文化,儒家的道德文化和礼教文化,这才是最根本的。

十三、中国人的人格

对于“人格” 这个词本非国货,它是来自拉丁文,由于近代心理学的发展,尤其是西方心理学的发展,导致当代中国人研究人格完全西化,而忽略中国特有文化下的特有特质对当代中国人的影响。在中国古代社会人格虽然没被正式提出来,但是这种思想已经在中华民族孕育了几千年。作者认为中国古代的这种思想里面有几个特点,一是“人格平等”的理想观念,但是在现实社会中确是不平等的,但是这种思想是好的。二是崇尚“内圣外王”的完美人格,孔子看来“内圣外王”是智、仁、勇的统一;道家认为”内圣外王“是慈、俭、不敢为天下先的三宝的完美统一。我们看到对于中国人的人格,先哲都希望是一个完美的统一,但是现实情景却不是这样的,因为在中国文化下面子的影响下,每一个中国人都是戴着面具的,正像美国心理学家荣格多说的“阿尼玛”和“阿尼姆斯”一样,人都在隐藏自己,所以一个人的人格也不是完全暴露的。在中国这种文化影响下,我们的行为似乎大多都是外儒内道,外儒内法,外道内儒,外佛内道等等,这也看出中国人的人格体系的构建是相当的复杂和凌乱的,而且似乎中国文化中还缺少一种“唯一信仰”,因此导致中国人格趋于一种“统一中的多元化”,即在儒家为主导下的多元。在导致形成这种思想的原因上还是因为中国的这种文化底蕴,自我文化,面子文化,人情文化,“和”文化等等。

在这些因素的影响下,中国人过分关注德行而往往忽视知识的学习,失去了实现现实的人格的基础,还由于过分关注社会关系,忽略个我导致对自我价值的贬低,最终导致人格的歪曲。西方则往往相反,过分注重个我导致缺失一种整体观念和群体意识。完美的人格我想应该是东西相结合的人格特质,但是这种特质的形成需要两种文化的很好结合。

十四、中国人的思维方式

中国传统文化塑造了中国人一种民族性格,同样也塑造了中国人独特的思维方式,作者的一段总结使我深有感触:

 

或曰中国文化是人的文化,西方文化是物的文化。

或曰中国文化是内省文化,西方文化是外求文化。

或曰中国文化是重情文化,西方文化是重智文化。

或曰中国文化是伦常本位文化,西方文化是个人本位文化。

或曰中国文化重人文精神,西方文化重科学精神。

或曰中国文化重统一性,西方文化重差别性。

 

我们看到从整体上来说,中西方文化差异是明显的,一种文化的差异性得根源根据作者所说应该是民族思维的差异性。因此中国人的思维方式是由于中国文化所造成的,而中国人的这种思维方式又进一步影响中国文化的发展,这是中国人独有得“循环思维”;而“天人合一”的思想又使我们;“唯上是从”塑造了中国人迷信权威,尊经、崇古的思维方式,“经世致用”塑造了中国人求真务实的思维方式,而导致中国人思维方式的核心在“人伦”上,尤其是重社会而轻个人,形成群体社会思维;“金木水火土,相生相克”的五行八卦理论塑造了中国人的辩证思维和循环思维。

因此说中国都古代文化思想塑造出中国人的特有思维方式,这种思维方式在今天看来是一种偏重伦理而缺少认知的思维,是缺少逻辑性、分析性、批判性和创造性的思维。这种思维对当代中国人的影响是深远的,并且中国的这种思维方式还泛化到整个东方世界,形成一种独特的东方人的思维方式。

 

 

 

 

 

 

 

 

参考书目:汪凤炎:中国文化心理学,暨南大学出版社,2004/11

 

  评论这张
 
阅读(1273)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017